Русские традиции связанные с берёзой
Для русского человека нет дерева роднее, чем береза. В стародавние времена на Руси березу считали "своим тотемом, родоначальницей и покровительницей". Русская береза - символ России.
Когда-то березу называли "деревом четырех дел":
Грамоту русский народ осваивал на бересте, освещаемой березовою же лучиной. "Крик" в деревнях от тележного скрипа утишался березовым дегтем, да и отвары из почек березы давались младенцам "от крику".
Стоит дерево, цветом зелено, в этом дереве три угодья: первое - больным на здоровье, второе - от тьмы свет, третье -людям колодец.
Старинная эта загадка тесно связана с крестьянским бытом. Париться березовым веником - больным на здоровье, освещать жилище лучиной - от тьмы свет, утолять жажду березовым соком - людям колодец.
В старину у славян год начинался не зимой, а весной, поэтому встречали его не елью, как теперь, а березой. В это время земледельцы приступали к сельскохозяйственным работам, а береза распускалась первой зеленью, отсюда и древнерусское название марта или апреля - березозол. На юге, где весна наступала раньше, березозолом называли март, а на севере, куда весна приходила позднее, - апрель. Березозол-март был первым месяцем года до XV века, потом русский календарь был перестроен, а вариант названия сохранился в украинском языке, где март называют березенем.
Из древних летописей известно, что в те времена, когда славяне верили в лесных, водяных и небесных духов, была у них главная богиня по имени Берегиня, мать всех духов и всех богатств на земле, а поклонялись ей в образе священного белого дерева - березы. Позднее в славянской мифологии береза почиталась как женский символ во время весеннего праздника Семика (семицкая береза).
Зеленые Святки, или Семик, - праздник подрастающих семян, молодой листвы, первых цветов. В эту "русальную неделю", когда начиналось лето красное, веселье не утихало ни ночью, ни днем. Похороны русалок, Похороны кукушки, Похороны Костромы - этими ритуалами прощались с весною, а наступившее лето олицетворяла береза. Ее ветками украшали жилища.
Березку часто рядили в девичье платье: надевали кофту, юбку, фартук, на голову платок или кокошник, - и называли такое заплетенное дерево Девичьей красой. Или березу как символ женственности изображала самая красивая девушка, украшенная березовыми ветками с листвой. Вокруг нее водили хороводы.
Срубленную березу (которую называли в разных местах по-разному: кума, гостейка, семик, куст, баба, красота) носили по селу и при завершении обряда бросали ее в воду, в овраг, в костер (то есть "провожали березку" или "хоронили" ее).
Девушки просили у березы доли, умывались березовым соком для красоты и здоровья. Береза воспринималась как существо живое, могущественное, способное исполнять желания. Девушки несли березе в лес яичницу, пироги, усаживались под деревом, съедали принесенное и обращались к березе с заветными просьбами. Из ее веток плели венки. В Тюмени березку "кормили" в каждом доме. Верили, что та из девушек, которая в Семик сядет в тень березы, непременно в этом году выйдет замуж.
Ученые предполагают, что происхождение майских обрядов с почитанием первого распустившегося дерева связано с развитием земледелия. Эти обряды имели магический смысл: земледелец как бы брал плодородную силу у первого распустившегося дерева и передавал ее засеянным полям.
В Семицкую неделю поминают усопших и совершается обряд крещения кукушек (древние верования рисуют человеческую душу в образе кукушки; в народных украинских песнях кукушка прилетает горевать над умершим; она - олицетворение сердечной печали по покойникам; в свадебной песне невеста-сирота посылает кукушку за своими умершими родственниками, чтобы они пришли с того света благословить ее на новое счастливое житье). Девицы приходят в рощу, отыскивают две плакучие березки, надевают на них венки из цветов, нагибают деревца и связывают их ветви разноцветными лентами, платками и полотенцами в виде венка; над венком кладут траву - кукушку или рукодельное чучело птицы, а по сторонам привешивают кресты. Две девицы, желающие покумиться (крестить кукушку), должны обойти вокруг этих берез - одна навстречу другой, потом трижды поцеловаться сквозь венок и сквозь венок же передать друг дружке желтое или красное крашеное яйцо. Хоровод в это время поет:
Ты кукушка ряба, Ты кому же кума? Покумимся, кумушки, Покумимся, голубушки!
Названные кумушки обмениваются крестами и кольцами, а "кукушку" разделяют на три части и хранят у себя на память о кумовстве. Затем всегда следует веселое пиршество, необходимой принадлежностью которого бывает уже упоминавшаяся яичница. Те, которые покумились на Семик, ходят на Троицын день развивать венки или бросать их в воду, при этом поют:
Раскумимся, кумушки! Раскумимся, голубушки! Да йо, йо - Семик да и Троица!
У всех славянских, прибалтийских и германских народов береза - символ света, сияния, чистоты, женственности, иногда дерево начала. Славяне вообще считали березу главным, мировым деревом, опорою всей земли, о чем и говорится в старинном ритуальном заговоре:
На море на окияне, на острове Кургане, стоит белая береза, вниз ветвями, вверх кореньями...
Подобный остров (иногда его называют Буяном), кстати, фигурирует в древних мифах индоевропейских народов (III тысячелетие до нашей эры - I тысячелетие нашей эры). В этих мифах упоминаются Рипейские горы, входившие, по мнению древних греков и римлян, в грандиозную систему Кавказских гор. Согласно данным античных карт (Эратосфена, Агриппы и позднее, вплоть до времен готского историка Иордана, V век нашей эры), Кавказ опоясывал большую часть земного круга: от Индийского моря и до Черного моря, и далее - до Дуная, а на севере к нему примыкали Рипейские горы. Одна из Рипейских гор носила название Березань. Эта Березань - райская местность, а также - название острова, подобного острову Буяну, либо - Атлантиде. На острове (горе) Березани растет солнечная береза вниз ветвями и вверх кореньями. Позднее исследователи местом расположения Рипейских гор считали и другие недоступные места, обычно край света: на Крайнем Севере, или на востоке, а также на западе. Такое положение рая имело определенный смысл: рай находится - за пределами досягаемости, в духовном, а не в материальном мире.
Во второй половине XIX века на бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину. Сходная обрядовая роль руны со значением "береза" известна у древних германцев, главный бог которых - Один -пригвоздил себя к мировому дереву, с тем, чтобы обрести знание рун.
В народной традиции береза может выступать как счастливое дерево, оберегающее от зла, и как вредоносное, связанное с женскими демонами и душами умерших.
Поверья о полезных и вредоносных свойствах березы сосуществуют у восточных и западных славян в одних и тех же регионах. На Мазурах и в Вармии (Польша) березу считали вместилищем духов - поэтому в нее так часто бьет молния; в других селах она оценивалась как счастливое дерево, приносящее здоровье и добро. В ряде случаев в Полесье запрещалось сажать березу рядом с домом, чтобы на хозяев не напали болезни, чтобы не вымерла семья (или по другим причинам - береза часто "плачет"; в нее часто бьет гром). Согласно карпатским поверьям, если женатый мужчина посадит березу во дворе, то кто-нибудь из семьи умрет. На Русском Севере место, где когда-то росли березы, признавалось несчастливым, на нем не ставили новый дом. В районе Сольвыче-годска избегали пользоваться березовыми дровами и не жгли бересту, считая, что от этого заводятся клопы.